El itinerario de la próxima vida

La planificación es una parte importante de nuestra preparación consciente o subconsciente para cualquier viaje. No importa si este viaje es nuestro viaje diario al trabajo o a la escuela (en este caso lo más probable es que estaremos en modo “piloto automático” y lo hagamos sin pensar demasiado), o puede ser un viaje por carretera a visitar a nuestros abuelos en otra ciudad o en otro país. A pesar de que la planificación es algo muy desagradable, y naturalmente preferimos que la aleatoriedad nos lleve a donde quiera que nos lleve, hay algo de curiosidad en nosotros que nos invita a comprobar los hitos principales en cualquier viaje que tomemos. Pero ¿estamos planeando el viaje que ya estamos haciendo? ¿El viaje a la otra vida, el Más Allá?

Para los musulmanes, entendemos que la vida mundana (dunya, es decir, humilde, vida presente inferior) no es más que una corta parada, un área de descanso para nuestras almas para “llenar” algo de combustible en su largo viaje hacia nuestro destino.

Un día, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) despertó después de dormir sobre una esterilla de paja que le dejó muchas marcas rojas en su cuerpo. Un compañero, Abdullah Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él), le dijo al Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él): “Oh Mensajero (la paz y bendiciones de Allah sean con él) de Allah (glorificado y exaltado sea)! Podríamos haber preparado fácilmente una cama suave para ti. Él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “¿Por qué prestaría atención al brillo de este mundo? No soy más que un viajero que encontró un árbol y tomó un pequeño descanso bajo su sombra, luego se fue y lo dejó.” [Jami` at-Tirmidhi]

Así que todos estamos de acuerdo en que estamos en un viaje, pero ¿sabemos exactamente los detalles de las diferentes estaciones y paradas de este viaje? Estoy seguro de que conoces algunos de ellas, pero tener una imagen completa del itinerario hacia el más allá desde la perspectiva islámica te ayudará a planificar bien este viaje, te dará la motivación para ser más productivo, y construir tu comprensión del Akhirah.

Tu = tu alma

Quiero que antes te preguntes: “¿Quién soy yo? Realmente, ¿quién soy?” No tu nombre, tu profesión, tu apellido, tu ciudadanía o nacionalidad, piensa más allá de eso.

Según los principios islámicos, tienes un alma, un nafs o un ruh. Sin entrar en ningún argumento filosófico, el Islam nos dice que tienes un alma que está “alquilando” un cuerpo para un uso temporal en la etapa dunya. Tu alma permanecerá hasta el fin de los tiempos, pero volverás tu cuerpo una vez que tu contrato en este mundo expire.

El mundo de las partículas (Al-Tharr)

Desafortunadamente, este paso está ausente de la aproximación musulmana común a la otra vida, y muchos consideran el primer paso en este viaje es la dunya o la tumba. En mi humilde opinión, incluir este paso es un ingrediente importante en nuestra comprensión del akhirah y la productividad.

Refuerza la noción de que el alma es nuestra verdadera realidad, incluso cuando no hay “cuerpo”.
Forma nuestra percepción del tiempo, y nos dice que el viaje ya ha comenzado; no es algo que suceda en un tiempo desconocido en el futuro.
Pero, ¿qué es realmente el mundo de Al-Tharr? Es la etapa en que todas las almas estaban reunidas delante de Allah (glorificado y exaltado sea), y la fitrah (pre-disposición e inclinación hacia la fe) fue “instalada” en cada alma humana; Es cuando el “sistema operativo” del imaan fue “introducido” en el mismo ser de nuestra existencia. Allah (glorificado y exaltado sea) se refiere a esta etapa en el Corán:

Y cuando tu Señor sacó de los riñones de los hijos de Adán a su descendencia y les hizo atestiguar contra sí mismos: «؟No soy yo vuestro Señor?» Dijeron: «¡Claro que sí, damos fe!» No sea que dijerais el día de la Resurrección: «No habíamos reparado en ello». (Sura de los lugares elevados: 172)

Además, nuestro enfoque espiritual, nuestro “entorno de fábrica” ​​por defecto en la vida está bien definido en el mundo de Al-Tharr: es el de la fe, el amor y la devoción a Allah. No debemos menospreciarnos, tener una cantidad excesiva de culpa, y asumir que somos seres malvados que nunca cambiaremos y nunca mejoraremos. No nacemos en el “pecado original” como predican algunas religiones, y no somos sucios e impulsados ​​por los deseos como enseñan otras filosofías. Nuestro corazón es un alma hermosa, honrada y pura que reconoce a Allah como la autoridad final, pero puede verse afectado por los amigos, la familia y el medio ambiente.

El mundo del útero

Así que nuestros padres se encuentran, y la intimidad entre ellos resulta en un esperma que se inyecta en el vientre de nuestras madres. En muchos lugares del Corán, Allah (glorificado y exaltado sea) recuerda a la gente sus humildes comienzos:

¿No os hemos creado de un líquido vil, que hemos depositado en un receptáculo seguro, durante un tiempo determinado? (Sura de los enviados: 20-21-22)

Más tarde, sobre todo después de 120 días de concepción, se produce la unión entre el cuerpo y el alma, y se está preparando una versión más desarrollada de “nosotros mismos” para el este dunya. El Mensajero de Allah (paz y bendiciones De Allah esté con él) dijo:

“La creación de cada uno de vosotros se reúne en el vientre de su madre durante cuarenta días en forma de gota. Luego se convierte en un coágulo de sangre por un período similar. Luego un trozo de carne por un período parecido. Después se le envía un ángel que sopla el aliento de vida y escribe cuatro realidades de su vida venidera: sus medios de vida (rizq), su vida, sus acciones y hechos, y si terminará en la felicidad eterna en el paraíso o la miseria eterna en el fuego del infierno “. [Sunan Ibn Majah]

¿Cómo afecta esto a la productividad?

Un elemento clave para la productividad social es ser humilde delante de Allah (glorificado y exaltado sea) y hacia otros seres humanos. Nuestros sencillos comienzos de un esperma deben mantenernos en nuestro lugar y destruir nuestro ego y orgullo.
Nuestro rizq (sustento), además de los principales acontecimientos que cambian la vida en nuestras vidas, ya están escritos. Debemos poner nuestra confianza (tawakkul) en Allah (glorificado y exaltado sea), concentrar el esfuerzo en lo que está bajo nuestro control y evitar perder la energía espiritual por estar preocupados por las cosas que están pre-ordenadas para nosotros. Allah (glorificado y exaltado sea) nos enseña en el Corán que este axioma de fe tiene como objetivo despejar nuestras mentes de sentimientos negativos:

Para que no desesperéis si no conseguís algo y para que no os regocijéis si lo conseguís. Allah no ama a nadie que sea presumido, jactancioso. (Sura del Hierro: 23)

Nuestro nacimiento es básicamente una transición entre la etapa del útero a la dunya. En cambio, cuando morimos, básicamente estamos pasando a la vida futura. La analogía entre estos dos momentos es un fuerte recordatorio para los creyentes de dirigir su tiempo, concentración y energía para que abandonen este mundo mientras ganan el placer de Allah (glorificado y exaltado sea). Zain Al-Abedeen el famoso erudito y poeta dijo una vez:

Hijo de Adán, el día que naciste, estabas llorando,
Pero los que te rodeaban estaban llenos de alegría y felicidad.
Así que trabajad duro por un día, cuando la gente a tu alrededor esté llorando,
Que estarás lleno de alegría.

Estate atento a la próxima entrega para ver más etapas de la vida futura y cómo podemos vincularlas a la productividad.

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Texto original:

The Itinerary to the Afterlife

Este articulo puede contener errores de traducción

El artículo original es obra de Productive Muslim

 

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