Cómo dejé de buscar fallos en la gente

Aproximadamente a la edad de 15 años, estaba más conectado espiritualmente con mi fe, y comencé a hacer un esfuerzo consciente para estar más cerca de Allah  (glorificado y exaltado sea); era mi misión “ordenar el bien y prohibir el mal”. Desde que descubrí lo hermosa que era la fe, necesitaba que todos los que me rodeaban lo  descubrieran también. Cuanto más aprendía, más necesitaba asegurarme de que las personas que me rodeaban implementaban lo que yo había aprendido. Mi método era generalmente algo así:

“Disculpa, compañera de clase con el que rara vez hablo, sabes que en realidad no llevas el hijab adecuadamente”.

“Si mueres mañana, imagina que este pecado te lleva al infierno”.

“¿Por qué estás leyendo eso? ¿Cómo te puede gustar?”

Como probablemente estáis pensando, mis esfuerzos de dawah no tuvieron mucho éxito. En lugar de volverme compasivo y de voz suave, me volví crítico. Busqué activamente formas de corregir a las personas y les culpé por no recibir mis críticas como un consejo sincero.

En mi intento de enseñar a otros sobre el Islam, busqué perfeccionar los actos rituales de las personas, sin tener en cuenta mis propios defectos. Me convencí de que podía cambiar a las personas porque obviamente lo estaba haciendo para ayudar a otros a acercarse a Allah (glorificado y exaltado sea). Alhamdulillah, me gusta pensar que he mejorado mucho desde entonces, sin embargo, siempre hay margen de mejora.

Recientemente vi una charla sorprendente sobre el profeta Musa (la paz sea con él), cuando Allah (glorificado y exaltado sea) lo envió a Firawn, y realmente me sorprendí al saber que Allah (glorificado y exaltado sea) le dijo a Musa (la paz sea con él) que fuese con palabras suaves, para que tal vez Firawn se humille y tema a Allah (glorificado y exaltado sea). Allah (glorificado y exaltado sea) mandó palabras suaves a un tirano para que tal vez su corazón se conmovería.

¡Hablad con él amablemente! Quizás, así, se deje amonestar o tenga miedo de Allah.(sura Ta Ha: 44)

Esto me hizo pensar sobre el poder del habla suave al llamar a la gente a Allah (glorificado y exaltado sea), y comencé a reflexionar sobre mí mismo: ¿qué cosas eran las que solía hacer que alejaban a la gente, y como puedo mejorar? Entonces, aquí está lo que aprendí:

Empieza por ti mismo

El amado profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Alláh sean con él) dijo: “Fui enviado a perfeccionar el buen carácter”. [Adab Al Mufrad]

Al reconocer que encarnar el Islam comenzaba en primer lugar conmigo mismo antes que los demás, empecé a cuestionarme, ¿cuál era mi intención cuando comencé a practicar más? Sabía que Allah (glorificado y exaltado sea) no me había creado excepto para adorarlo, sin embargo, estaba adorando sinceramente a Allah (glorificado y exaltado sea) o alimentando mi ego?

“El Compasivo tiene misericordia de aquellos que son misericordiosos. Si muestras misericordia a los que están en la tierra, el que está en el cielo Te mostrará misericordia.” [Abi Dawud]

La misericordia y la compasión son dos atributos principales que el Creador (glorificado y exaltado sea) usa a menudo para describirse a Sí mismo, y sin embargo, en mi intento de llamar a las personas hacia Él, no mostraba ninguno de esos rasgos. Comenzar por mí mismo no significaba ser duramente autocrítico y negativo, y ver solo mis defectos, significaba tener piedad de mí mismo. Reconociendo que mi Iman nunca llegaría a una etapa de comodidad en la que dejara de necesitar trabajar para mantenerla, significaba que ya no podía evitar mis propias deficiencias centrándome en los demás.

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alláh sean con él) dijo:

“Ninguno de vosotros se convierte en un verdadero creyente hasta que quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo.” [Bujari]

Todo el mundo ha oído hablar de este hadiz, pero cuando intentamos compartir el mensaje de Allah (glorificado y exaltado sea), es tan importante recordar que así como queremos ser tratados con respeto y amabilidad, tenemos que ofrecer eso mismo. No solo estamos transmitiendo el mensaje, estamos llevando un mensaje de éxito y satisfacción en esta vida y la próxima.

A veces, emociones como los celos, la paranoia, la ansiedad e incluso nuestros propios fracasos, pueden sesgar la sinceridad de nuestras acciones hacia los demás, y es por eso que constantemente necesitamos renovar nuestras intenciones y mantener la empatía.

Ve con una palabra suave

Llamar a las personas a la guía es algo hermoso, pero debe hacerse con sabiduría. Trae a la gente, no los decepciones. Concéntrate en cómo una persona puede mejorar, no en lo que le falta. Construir un amor por Allah (glorificado y exaltado sea) hace mucho más para alentar a alguien que para decirles que están fallando en su práctica.

“Haz que las cosas sean fáciles y no las vuelvas difíciles, anima a la gente transmitiéndoles buenas nuevas y no los repeles.” [Bujari]

Alguien me dio un consejo que nunca olvidaré. Y eso no era caer en una “mentalidad amarga”, es decir: el que constantemente se queja de que “los musulmanes son así, los musulmanes son asá”. Esa persona está expresando sus propios agravios personales y alienando a los demás en lugar de hablar sinceramente.

Las palabras son increíblemente poderosas. Piensa en los momentos en que alguien a través de su elocuencia y suavidad ha traído paz a tu corazón…

Tengo a alguien querido para mí, que profesionalmente es muy firme y muy severo, pero cuando se trata del Islam, su suavidad y sinceridad me abruman. Independientemente de las dificultades que atraviese, sé que cuando le pido consejo, ella dirá exactamente lo que necesito de la manera más bella.

Piensa en la forma en que expresas algo y si se puede hacer mejor. Puede que solo sean palabras, pero tienen tanto poder.

El mensaje del Islam nunca habría tenido éxito a través de la dureza como Allah  (glorificado y exaltado sea) dijo:

Por una misericordia venida de Allah, ha sido suave con ellos. Si hubieras sido áspero y duro de corazón, se habrían escapado de ti. (Sura la familia de Imran: 159)

Ten sabiduría en tu enfoque

Cuando Nuh (la paz sea con él) hizo dawah, llamó a la gente día y noche, en secreto y en público. Él les recordó las hermosas recompensas de Allah (glorificado y exaltado sea). Siempre estuvo pensando en qué métodos usar para acercar a las personas a su Creador.

Cuando se trata de dar dawah a alguien, haz una pausa, reflexiona y pregúntate si esta es una acción que acercará a alguien a Allah (glorificado y exaltado sea). ¿Tienes una relación lo suficientemente cercana con esta persona para incluso tener esta conversación? ¿Lo estás haciendo en el momento correcto? ¿Te gustaría escuchar si te lo dijesen a ti?

No te impulses solo por los resultados

Nunca des consejos o recomendaciones solo para ver un resultado inmediato en las personas. Si este fuera el caso, Nuh (la paz sea con él) se habría rendido hace siglos. Lo hacían por Allah (glorificado y exaltado sea). Si dejas de ser amable con alguien y le aconsejas porque crees que es una causa perdida, ¿has sido sincero en tu compasión hacia ellos o en tu servicio a Allah (glorificado y exaltado sea)?

Tú no puedes dirigir a quien amas. Allah es, más bien, Quien dirige a quien él quiere. Él sabe mejor que nadie quiénes son los que siguen la buena dirección. (Sura del relato: 56)

Cuando se trata de personas, solo vemos lo que quieren que veamos. No podemos ver su dolor y sus luchas. No sabemos qué experiencias los han transformado en las personas que son, y por eso, mantener una palabra suave de manera consistente y sin expectativas es más útil de lo que puedas imaginar. Sacar nuestras propias conclusiones sobre el comportamiento de las personas puede empeorar la situación.

Empatizar con alguien y ser amable es lo máximo que puedes hacer, el resto depende de Allah (glorificado y exaltado sea). La guía proviene de Él y no debemos frustrarnos con las personas por que no nos escuchen. Tal vez serán guiados en unos pocos años y tendrán un iman más fuerte que nosotros. Hay muchas posibilidades.

Entonces, en lugar de permitirme frustrarme con personas que no cambian en respuesta a mis palabras y renunciar a ellas, aprendí a tener piedad y a seguir siendo amable.

Nunca pierdas la esperanza en los demás

Alguien me dijo recientemente que el nafs es un recipiente vacío que puede ser bueno o malo dependiendo de con qué lo llenemos. Es decir, todos tienen potencial para ser mejores independientemente de dónde se encuentren.

Es por eso que Allah (glorificado y exaltado sea) envió Musa (la paz sea con él) para hablar con Firawn con una palabra suave a pesar de que era un tirano. Todavía había una posibilidad de que se humillara y aceptara el mensaje. Si Allah (glorificado y exaltado sea) dijo que había esperanza para Firawn, ¿qué hay del resto de nosotros?

¿Por qué va Allah a castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es agradecido, omnisciente. (Sura de las mujeres: 147)

Allah (glorificado y exaltado sea) nos da a cada uno de nosotros un borrón y cuenta nueva cuando queramos, y no tiene los pecados de nadie en contra de ellos. Hay piedad e inspiración en que todos los días tienes la oportunidad de ser la mejor versión de ti mismo. Reflexiona sobre ti constantemente y nunca subestimes el poder de la palabra suave.

¿Qué otros consejos tienes para que te hablen en voz baja?

Si te ha gustado, comenta y comparte in sha Allah

Texto original:

How I Stopped Looking for Faults in People

Este articulo puede contener errores de traducción

El artículo original es obra de Productive Muslim

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